Das Entwicklerstudio FromSoftware<\/em> unter der Leitung von Hidetaka Miyazaki hat mit seinen Soulslike-Spielen ein Genre gepr\u00e4gt, das zu einer bemerkenswerten Rezeptionshaltung herausfordert: Die visuell und mechanisch komplex gestalteten Gegner wollen nicht einfach \u00fcberwunden werden; sie laden vielmehr zu einer wiederholten Auseinandersetzung und intensiven Versenkung ein. Die Spiele evozieren damit eine \u00e4sthetische Erfahrung, die \u00fcber schlichte Aneignung und Deutung hinausgeht.[1]<\/a><\/p>\n\n\n\n Diese Grunddisposition steht einer Lekt\u00fcrepraxis nahe, die Peter Szondi als \u201aperpetuierte Erkenntnis\u2018 bezeichnet hat. Im Zuge dessen pr\u00e4gte er auch die weniger gel\u00e4ufige (und hier titelgebende) Wendung der \u201aintensiven Versenkung\u2018.[2]<\/a> Szondi konturiert damit eine rezeptive Haltung, bei der ein literarisches Problem nicht einfach durch seine wissenschaftliche L\u00f6sung ersetzt, sondern in seiner spezifischen Problemhaftigkeit wahrgenommen werden soll. Abstrahiertes Wissen weicht so einer anhaltenden Lekt\u00fcre.<\/p>\n\n\n\n Ich m\u00f6chte diese Lekt\u00fcrepraxis mit einem Modell perspektivieren, das ich dem mystischen Denkhorizont zwischen Mittelalter und Moderne entnehme; zun\u00e4chst mit Erich Fromm (1900-1980), dann mit Meister Eckhart (1260-1328). Dabei verfolge ich die Idee, dass sich den mystischen Vorstellungen von \u201aArmut\u2018 und \u201aLeiden\u2018 eine \u201aselbstlose Rezeptionshaltung\u2018 anschliesst, die nicht nur Szondis Idee einer \u201aintensiven Versenkung\u2018 nahekommt, sondern auch der \u00e4sthetischen Erfahrung im Soulslike-Genre.[3]<\/a><\/p>\n\n\n\n In seinem Traktat \u00dcber philologische Erkenntnis<\/em> (1962) konturiert Peter Szondi \u201aintensive Versenkung\u2018 als eine rezeptive Haltung, die der literaturwissenschaftlichen (hier v. a. der literaturgeschichtlichen) Praxis zunehmend fremd geworden sei:<\/p>\n\n\n\n \u201eDenn nicht selten erwecken historische Arbeiten den Anschein, als wolle ihr Verfasser der intensiven Versenkung in das einzelne Kunstwerk aus dem Wege gehen, als scheue er diese Intimit\u00e4t und als w\u00e4re der Grund dieser Scheu die Angst, in der N\u00e4he zum k\u00fcnstlerischen Vorgang jene Distanz einzub\u00fcssen, die ein Attribut der Wissenschaft sein soll.\u201c[4]<\/a><\/p>\n\n\n\n Da Szondi die Literaturwissenschaft jedoch dezidiert als Kunstwissenschaft versteht, ist f\u00fcr ihn \u201aVersenkung\u2018 gegen\u00fcber \u201aDistanz\u2018 unerl\u00e4sslich; denn nur so sei das Kunstwerk als Kunstwerk zu begreifen. Zentral f\u00fcr diese Grund\u00fcberlegung ist Szondis Wissensbegriff: Philologisches Wissen k\u00f6nne sich nie verselbstst\u00e4ndigen, sondern bleibe als \u201aperpetuierte Erkenntnis\u2018 stets an die fortw\u00e4hrende Konfrontation mit dem Text gebunden. Hierin liegt ein methodologischer Imperativ: \u201eDas philologische Wissen darf also gerade um seines Gegenstands willen nicht zum Wissen gerinnen.\u201c[5]<\/a> Die drohende Alternative zeigt Szondi am Umgang mit hermetischer Lyrik auf:<\/p>\n\n\n\n \u201eInterpretationen sind hier Schl\u00fcssel. Aber es kann nicht ihre Aufgabe sein, dem Gedicht dessen entschl\u00fcsseltes Bild an die Seite zu stellen. Denn obwohl auch das hermetische Gedicht verstanden werden will und ohne Schl\u00fcssel oft nicht verstanden werden kann, muss es doch in der Entschl\u00fcsselung als verschl\u00fcsseltes verstanden werden, weil es nur als solches das Gedicht ist, das es ist. Es ist ein Schloss, das immer wieder zuschnappt, die Erl\u00e4uterung darf es nicht aufbrechen wollen.\u201c[6]<\/a><\/p>\n\n\n\n Eine literarische Problemstellung ist demnach nicht einfach aufzul\u00f6sen, sondern in ihrer je eigenen Dynamik immer wieder von neuem wahrzunehmen. Szondi insistiert auf diesem Punkt: Auch wenn literarische Ambiguit\u00e4t im Fokus der analytischen Auseinandersetzung liegt, \u201eso kann doch die L\u00f6sung nicht darin bestehen, dass eine Doppeldeutigkeit, die dem Text selber angeh\u00f6rt, aus der Welt geschafft wird. Die philologische L\u00f6sung darf sich nicht an die Stelle des Problems setzen [\u2026].\u201c[7]<\/a> Intensive Versenkung erweist sich hingegen als eine rezeptive Haltung, die sich der Eigenlogik ihres Gegenstands verschreibt:<\/p>\n\n\n\n \u201eDie Literaturwissenschaft darf nicht vergessen, dass sie eine Kunstwissenschaft ist; sie sollte ihre Methodik aus einer Analyse des dichterischen Vorgangs gewinnen; sie kann wirkliche Erkenntnis nur von der Versenkung in die Werke, in \u201adie Logik ihres Produziertseins\u2018 erhoffen.\u201c[8]<\/a><\/p>\n\n\n\n Perpetuierte Erkenntnis erscheint nicht als Wissensbestand, der \u2013 einmal gewonnen \u2013 ein sicheres Kapital bildet. Szondis Wissensbegriff zielt auf eine Praxis, die am Text orientiert bleibt. Die Gegenw\u00e4rtigkeit literarischer Texte liegt in ihnen selbst und kann nur in wiederholter Auseinandersetzung mit ihnen je neu greifbar werden.<\/p>\n\n\n\n Die Dark Souls<\/em>-Trilogie (2011, 2014, 2016) hat diverse Bossk\u00e4mpfe hervorgebracht, die f\u00fcr ihre Problemhaftigkeit ber\u00fcchtigt sind. So gilt etwa in Dark Souls III<\/em> der Nameless King<\/em> als heimlicher Endgegner, dessen Attacken gnadenlos ausfallen. Das DLC The Ringed City<\/em> findet in Slave Knight Gael<\/em> einen finalen Bosskampf, dessen Anspruch und Intensit\u00e4t herausragend sind. W\u00e4hrend Bloodborne<\/em> (2015) vornehmlich durch seine lovecrafteske Atmosph\u00e4re heraussticht, stellen auch seine Bossk\u00e4mpfe eine bisweilen fast un\u00fcberwindliche Herausforderung dar. Den visuellen und mechanischen H\u00f6hepunkt markiert hier der Orphan of Kos<\/em>, dessen Angriffe unberechenbar bleiben und nur kleinste Zeitfenster f\u00fcr eigene Aktionen offenlassen. Diese Konfrontation kann in ihrer Gesamtheit sinnbildlich daf\u00fcr stehen, wie ein Soulslike-Boss unerbittlich auf den Avatar einschl\u00e4gt.<\/p>\n\n\n\n1. Intensive Versenkung: Peter Szondi<\/h4>\n\n\n\n
2. Wiederholte Auseinandersetzung: Dark Souls<\/em>, Bloodborne<\/em> und Elden Ring<\/em><\/h4>\n\n\n\n